Sveta Gral mit o emocionalnoj stvarnosti

Sveta Gral mit o emocionalnoj stvarnosti



Mit o Svetom Gralu jest priča o Parsifalu koji pokušava pronaći Sveti Gral. Mit o Gralu se pojavljuje u 5. stoljeću kad su Arthur i njegovi vitezovi okruglog stola obranili Britaniju od saksonske invazije. 
Gralov mit govori o muškoj psihologiji, ali može koristiti i ženama da bi zapravo vidjele kako muškarac funkcionira. Naime, muškarac funkcionira na temeljima junaštva i ako žena potiče tu ulogu u muškarcu sigurno je da će žena dobiti više od samog muškarca, odnosno ako potiče kao u mitu razvoj njegove individualnosti. Ženski likovi koji se pojavljuju u ovom mitu su u stvari ženski dio psihe kao podsvijest muškarca.  Među primitivnim narodima je rasprostranjeno mišljenje da kada muškarac ne izražava svoju muževnost da se niti stoka ne rasplođuje, žito ne zrije, a najvažnije je da djevojke tuguju odnosno u današnjem je dobu jasno da žene nisu zadovoljne današnjom slikom muškarca iako ne znaju što im to točno fali. U primitivnim dijelovima svijeta, kralj se ubija jer se smatra da kraljevstvo ne može prosperirati. Kroz mnoge pogrešne avanture Percival je izgubio mnoge bitke u kojima nastaje povrijeđena osjećajna funkcija kako bi došlo do procesa individuacije kada osjećate da morate krenuti dalje i kada napuštate krug ljudi i obitelj kkao bi razvili svoju individualnost.
Prema priči, “mladi vitez i pustolov Percival naišao je u šumovitim brdima Pireneja staroga plemića koji je lovio ribu. Plemić ga je ugostio u svom dvorcu, gdje je Percival nazočio prolasku svečane procesije koja je nosila gral. Chrétien ga je opisao kao posudu od zlata s dragim kamenjem, a Wolfram ga naziva kamen, u značenju posude od kamena. Poslije mnogo godina lutanja, Percival je doznao istinu o gralu. Kralj je u jednoj borbi smrtno ranjen od strane nevjernika, ali nije mogao umrijeti sve dok nekome ne prenese svoju tajnu. Tada je Percival shvatio da je pozvan služiti gralu.”
Simbol rane je i kod prikaza Isusa na umjetničkim djelima prisutna, ona simbolizira dječaka koji se naivno spotakne o nešto zbog čeka se slomi jer ne može savladati prepreku. To je susret sa zbiljom, sa svojom individuacijom koju ne podnosimo. Svaki muškarac i žena su kralj ribara ili Percival, gdje rana simbolizira susret sa zbiljom. To je moment u kojem spoznajemo da svijet nije igra i da puno toga ovisi o našim individualnim odlukama. Rana je ustvari nepriznavanje Sjene i nemogućnost da se prihvati razvoj. Priča o Gralu je sama projekcija Jastva kao unutarnjeg središta, neostvarenog i nepristupačnog onima zarobljenim u srednjovjekovnom razmišljanju. Priča o Percevalu predviđa psihičke probleme koji sežu tako daleko u budućnost da ih srednjovjekovni stav ne može u potpunosti shvatiti. Srednjovjekovni svijet, koji je u našoj priči predstavljao bolesni kralj, patio je od jednostranog inzistiranja na svijetloj strani slike Boga (u figuri Krista) i tako je odbacio svoju sjenu – Antikrista, koju nije kralj mogao integrirati. Arthurovi vitezovi vodili su život vrline, ali nisu vidjeli vlastiti ponos ili Sjenu .
Takva slika muškarca stvarala je iskrivljenu sliku žene točnije, štovanje kulta Djevice kao ideala žene raspostranjen u mediteranskim zemljama, bez uravnoteženog istinskog odnosa sa stvarnim ženama. Time se birala svetost koja nije prihvačalo čovječanstvo onakvim kakvim jeste. Taj problem suprotnosti i nepriznavanje i integriranje sjene bili su odgovorni za kraljevu bolest. Kral  predstavlja dominantnu kolektivnu svijest koja inače vlada ljudima.
Naš život se sastoji od tri stupnja: savršenstvo djetinjstva, svjesno nesavršenstvo srednje dobi i svjesno savršenstvo starosti gdje se mirimo sa onim unutrašnjim i izvanjskim. Rana jest izlazak iz zajednice, nismo više ovce svog stada i nismo još dovoljno daleko, pa nam je i naša individualnost još uvijek daleka, a osjećamo je kao otuđenje.
Većina današnjih romana  govori o otuđenosti čovjeka. Prošetajte se ulicom i vidjet ćete kralja ribara u licima drugih ljudi. Pošto cijeli mit o Gralu ne možemo sada obraditi, reći ćemo da Gral predstavlja to da sve zemaljske stvari kojima upravljamo i koje koristimo, trebaju biti upravljane na slavu našeg Jastva. Gral je zapravo služenje svoje stvarnosti jer tada ćemo biti sretni, a ako tražimo sreću kao Parsifal svoj Gral, tražit ćemo u svemu onome što nije Gral. Ono što radite izvana je samo instrument onoga služenja unutarnjeg osjećaja sreće ili Grala. Prvi korak je imati hrabrosti gledati Ranjenog kralja ili sebe. S Gralom imamo mit koji se bavi hrabrošću kako gledati u ranu i ne baviti se njenim uzrokom, samo onim što se događa u sadašnjem trenutku. najvažnije je pitanje postaviti u sebi  “Što te smeta?”. Gledanje onoga što nas trenutno muči, bez srama i samilosti, doista je hrabar zadatak. Jer tada počinjemo gledati naprijed sa samoodgovornošću, a ne unatrag s krivicom i na taj način smo u stanju pomoći drugima da dođu na to mjesto suosjećanja prema vlastitim ranama. Svi smo ranjeni na neki način i baviti se tim povredama jest traženje krivca umjesto da prihvatimo posljedicu i pokušamo postavljati spomenuto pitanje u kojemu prihvaćamo odgovornost za svoje osjećaje i na taj način postajemo sposobni osluškivait druge.
Ovo je jedan suviše kratak prikaz Svetog Grala i njegove problematike koja dominira današnjim mišljenjem i pogledima prema stvarnosti pogotovo prema ženama, gdje muškarci još uvijek pate od jednostrane slike žene i nerazumiju dan danas njenu stvarnost i promatraju je kroz srednovjekovlje. Ono važnije jest shvatiti kako mit govori o našim osjećajim a koje osjećamo svakodnevno, kako na licima ljudi vidimo ranjenost i kako shvatiti ranu kao put kojim se odvajamo od drugih i počinjemo prihvaćati svoju individualnost i kreativnost. Tada se ne okrećemo na mišljenja drugih i počinjemo prihvaćati sebe.
Nikola Žuvela
jyotish savjetnik i terapeut

Pročitaj  Depresija godinama može biti nezamjetni uzročnik neuspjeha u životu



Autor: Nikola Žuvela, jyotish savjetnik i terapeut

Vir članka

O jyotishu objavljujem mnoge članke. Od 2002. godine sam instruktor yoge, te podučavam tehnike meditacije. Također, vikendom održavam slijedeće radionice: Deprogramiranje odnosa, radionice o odnosima i samopouzdanju kao i individualna i grupna savjetovanja za one koji imaju poteškoća u braku ili vezi. Završio sam doktorski studij, smjer filozofija na temu filozofije i nesvjesnog.
No Tab Selected
Oznake:
Ostavite vaš komentar
Komentar
Ime
Email